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生活是荒谬的! 阿尔贝·加缪的叛逆哲学。你是否曾经停下来想过“这有什么意义?

哲学家阿尔贝加缪。阿尔贝·加缪1913年出生在阿尔及利亚，当时阿尔及利亚还是法国的殖民地。他出生在一个贫穷但勤劳的家庭。他在阿尔及尔大学学习哲学，尽管他认为自己首先是作家和艺术家。

他在22岁时出版了一本随笔集，成为了一名成功的作家。从这本随笔集开始，他开始创作小说，这些小说深刻而富有创新，他在1957年获得了诺贝尔文学奖。

阿尔贝·加缪从存在主义作家和哲学家，如弗里德里希·尼采那里获得灵感，在饱受战争蹂躏的时期，人们感到被抛弃，毫无意义，他的作品探索了幻灭和异化的存在主义主题。他对哲学的主要贡献是他对“荒诞”的看法，这是一种虚无主义的人生观，他在散文、小说和戏剧中都有探讨。

西西弗斯的神话。只有一个真正严肃的哲学问题，那就是自杀。判断生命是否值得活下去就等于回答了哲学的基本问题。”开场白，西绪弗斯神话(1942)

要理解什么是“荒谬”，我们必须先看看阿尔贝·加缪认为是荒谬的存在。为此，他将我们的注意力转向《西西弗斯的神话》，这篇文章发表在同名散文集中。

西西弗斯是一个希腊神话人物，曾两次因欺骗死神而声名狼藉。作为对破坏自然秩序的惩罚，宙斯惩罚西西弗斯把一块巨石滚上山，却看着它又滚下来。他注定要永远重复这个毫无意义和往复循环的任务。加缪把西西弗斯的困境比作我们自己的存在。一方面，我们渴望并寻找生活的意义。

然而，另一方面，宇宙提供了一个无声的回应。正是我们对意义的渴望和它没有得到令人满意的(或绝对的)答案的结合，在荒谬中出现。

舞台布景会坍塌。起床，坐电车，在办公室或工厂呆四个小时，吃饭，坐电车，工作四个小时，吃饭，睡觉，周一，周二，周三，周四，周五和周六，按照同样的节奏，大多数时间都很容易遵循这条路径。但有一天，‘为什么’出现了，一切都在带着惊讶的疲惫中开始了。”荒谬的推理，西西弗斯的神话。

有些人对这种感觉再熟悉不过了。我们发现自己在日常生活中足够快乐，直到有一天百叶窗倒塌，我们凝视着一个毫无意义的世界。哲学家、艺术家和诗人早就提出了这样一个问题，这一切究竟是为了什么? 对加缪来说，宇宙没有提供答案。加缪把我们对这种困境的感觉比作一种觉醒。那么，我们应该如何应对荒谬呢?

加缪认为对荒诞有三种可能的反应。我们可以“退出”(即自杀)，假装它不是真实的(否认)，或者反抗荒谬。对加缪来说，自杀不是一种选择，因为它是一种逃避;这是一种否认的形式，不能代替解决方案。他认为，否认也不是一种选择，因为这就像对自己撒谎。对荒谬唯一真正的解决办法一定是反抗。

“你已经明白西西弗斯是一个荒谬的英雄。”西西弗斯的神话。

加缪认为，荒诞的英雄与尚未意识到荒诞的人几乎没有区别。在任何一辆公共汽车或有轨电车上，都可能有一个荒谬的英雄在过着他们的日子，就像其他人一样。唯一的区别是，荒诞的英雄知道荒诞，并且不顾荒诞地生活。加缪提出，对荒谬唯一适当的回应就是反抗它。

在荒谬的知识中继续生活。也就是说，继续生活并寻找意义，即使宇宙不会提供任何意义。这就是荒谬生活的意义。

加缪说，正是这种反抗赋予了生命价值。在了解荒谬之后，生活的意义在于生活，而且是自由地生活。生活在荒诞之中的一个后果是，我们知道不存在宏大的尺度或绝对的理想，可以用来衡量事物的价值。

正是因为这个原因，加缪在我们的生活方式中提倡数量而不是质量。如果没有绝对的理想，让事情有价值，我们最多能做的就是在为做事情而做的事情中找到某种价值。目标(如果有的话)是尽可能多地体验。

对西西弗斯来说，尽管他的任务毫无意义，但他还是通过完成它来创造意义。正因为如此，加缪说:“人们必须想象西西弗斯幸福。”所以浪漫!

当然，并不是所有人都同意加缪的观点。即使一个人接受了生活的荒谬，也可能有其他的方式来理解它和回应它。

哲学家罗伯特·所罗门问道，加缪的观点是英雄主义的，还是浪漫主义的? 根据所罗门的说法，加缪的观点中有一种自怜的成分，在他对荒谬的回应中被过度浪漫化了。就连加缪对“反抗”、“蔑视”和“反叛”这些词的使用，似乎都带有一种艺术天赋。难怪诗人、艺术家和摇滚音乐家长期以来一直受到加缪叛逆哲学的启发。它旨在激发自由、叛逆和享乐主义，同时也提供了一种哲学的人生观。

人们也可以质疑加缪对荒诞的描述的前提是否理性。我们真的需要有一个上帝或一个绝对的理想之外的我们的生活有意义吗?今天的许多无神论者，以及一些有神论者，会同意我们自己创造意义，而不是从一些更伟大的超验来源推断意义。

最后，人们可以质疑荒谬是否是一个需要解决的问题。哲学家兼阿尔贝·加缪观点的评论家托马斯·内格尔在他1971年的文章《荒诞》中提出了一种新的(不那么严肃的)荒诞解释。

为什么这么严肃?

“我们的生活不能没有精力和注意力，也不能没有选择，表明我们对某些事情比其他事情更认真。”然而，在我们生活的特定形式之外，我们总是有一种观点，从这种观点来看，严肃似乎是多余的。这两种不可避免的观点在我们心中碰撞，这就是生活变得荒谬的原因。”

想象一下，你这周工作特别艰难。你有义务和截止日期，你的压力难以置信。在任何时候，你都被你的承诺的严肃性所淹没。现在想象一下，某天晚上你躺在床上，思绪纷飞，无法休息。你从床上爬起来，到外面去看星星。在那里，你可以看到成千上万的星星在你面前展开，这是对遥远世界看似无穷无尽的一瞥。你开始意识到，你和你的目标，虽然对你来说很重要，但在大局中却微不足道。你感到肩膀放松了，松了一口气。

这个例子表明，人类有一种独特的能力来“观察”超越自身的事物。从个人的角度来看，我们看到并感受到生活的严肃性。然而，我们也可以从自身之外的角度来看待我们的生活，尼采将其比作上帝般的视角，或者我们可以称之为鸟瞰的视角。从这个角度来看，我们看到我们的生命在历史和空间的宏大尺度中是多么的渺小和微不足道。根据内格尔的说法，荒谬产生于“我们对待生命的严肃性与将我们认真对待的一切视为任意的、开放的怀疑的永久可能性之间的冲突”。

内格尔认为，我们不需要把所有的努力都投入到对荒谬的反抗上。相反，我们可以采取一种具有讽刺意味的超然态度。

“如果没有理由相信任何事情都是重要的，那么这也不重要，我们可以用讽刺而不是英雄主义或绝望来对待我们荒谬的生活。”

具有讽刺超然的态度并不意味着我们应该无动于衷。相反，我们应该有目标地生活。然而，我们也应该认识到我们的行为在大局上是荒谬的。正是在这两种观点之间，我们体验到了荒谬。

阿尔贝·加缪的《走向荒诞哲学》

这时你可能会问自己;我是否认为生活是荒谬的?也许你会认为生活本质上是有目的的，因此不同意上述哲学。在这种情况下，你可能希望考虑内在的合目的性从何而来(如果不是你自己的思维)。即使一个存在主义哲学家索伦·克尔凯郭尔一样相信意义的超验来源，这个来源的意义从何而来，以及我们是否能确定地知道我们生命的意义是什么，这些问题仍然存在。你甚至会质疑这些问题是否重要。你可能认为重要的是相信生活在某种意义上是有目的和有意义的。

另一方面，也许你和加缪或内格尔一样相信生活是荒谬的。接下来的问题是你希望如何过你荒谬的生活。你会采取卡缪斯的方法，反抗荒谬，过着反叛的生活吗? 或者你会采取纳格林的方法，带着一种讽刺的超然态度生活。也许你同意所罗门的观点，认为荒谬的问题可能被过度炒作了，根本不是一个真正的问题。无论你的回答是什么，你都将形成自己的荒谬哲学。

............试读结束............

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